Category Archives: ទស្សនវិជ្ជា

A lettter sent to Khmer RFA

imageletter1letter2letter3letter4letter5iletter6imageimageimageimageimage

Advertisements

what is the happiness?

It seems that everybody knows what is the happiness,but has different
views about the happiness.Is the happiness all the pleasures of life?
Most people often think :NO MONEY,NO HAPPY.
MONEY,in this world,is all-powerful.It seems that everything depends on MONEY.
It seems that everybody needs MONEY to be HAPPY.Everybody could have money.
But everybody desires to be rich or to become millionaire.With a lot of money,
most people believe that life could be enjoyed fully.Most people have even
learned that the goal of life is all the pleasures!
Plato,a great Greek philosopher,argued that all people desire happiness.
But the problem is how to make happiness.So it is the question about the
knowledge of happiness.
Can we be (really) happy without knowing what is the happiness?
According to Plato,the happiness is the natural consequence of a healthy soul.
He further claimed that because moral virtue makes up the health of the soul,
all people should desire to be virtuous.People sometimes do not seek to be
virtuous,but only because they don’t realize that virtue produces happiness.
For Our Lord Buddha,the happiness is the pre-end of desires,the pre-end of
craving for life.Our Lord Buddha claimed that « When heart has fewer desires,
we have happiness.When desires end,we have peace.»
For Socrates,one of the greatest Greek philosophers,the happiness is simply
the question of justice.It’s not the question of power neither of pleasures.
Anyone who did not commit injustice,is happy.Our objective of life is
« to not commit injustices».
It does not suffice to wish:It is to know.To learn to be just is to be not
unjust.That’s a simple learning,the pratical learning to know about the
justice and the injustice,in order to be just.
To show you his idea above,please read the below dialogue between Socrates
and a man whose name is Pôlos:
Pôlos: But,Socrates,to refute you,it is no good seeking the ancient history!
The events of yesterday and before yesterday suffice amply to prove your error,
and to show that a large number of people committed injustices and live in happiness.

Socrates:Which events?

Pôlos: you see the king of Macedoine Archelaos,son of Perdikkas?

Socrates:No,But I heard of him.

Pôlos:Is he happy or unhappy,to your mind?

Socrates:I don’t know ,Pôlos.I din’t meet him yet,that man.

Pôlos:What?If you have met him,you would know?And otherwise,you don’t know?
So now,don’t you know if he is happy or not?

Socrates:Of course not,by Zeus!

Pôlos: Well,Socrates, even the for the great king of the Persian Empire,
you will say that you don’t know if he is happy or not?

Socrates:And I will tell you the truth.Because I don’t know if he got
a good education,neither if he is just.

Pôlos:What? all the happiness are thus there!

Sorcates:As what I told you ,Pôlos.I assure to you that the good men
who knows what is the good,are happy;and those who are unjust and vulgar are unhappy.

Pôlos: So,in your logic,Archelaos is unhappy?

Socrates: If he is unjust,yes,my friend!

ANALYSIS
But everything is pain, this is the starting point of the Buddhist doctrine.
The birth is suffering, aging is suffering, death is suffering,
grief, lamentation, suffering, sorrow and torment are
pain, union with what we hate is suffering, separation from what we love
is suffering, not getting what one desires is suffering.
So, human life is full of inevitable sufferings.Nobody can escape
the sufferings.The suffering itself comes from the impermanence
of life.
According to Soren Kirkegaard,the greatest philosopher of Denmark,
human life is not designed for pleasure.He told us,yet in the time
given to each of us for our own existence, we strive for happiness
in order to escape anxiety and the deep hopeless depression which is
despair.But there is no escape-no matter how pleasurable and comfortable
we make our lives in order to hide from the truth.For the truth is,
Kierkegaard insists,that all of us live anxiety and despair.This is the
universal human condition.We suffer from anxiety even when we are not
aware of it.,and even when there is nothing to fear,nothing in the
objective world to feel anxious about.This is because at bottom,says
Kierkegaard,our anxiety is not objective at all,it is subjective anxiety-
it is the universal fear of something that is nothing,it is the fear of the
nothingness of human life.

Anxiety pervades the works of Soren Kierkegaard(1813-1855),one of the
forerunners of existentialism,who lived out his short life in Denmark
in the first half of the nineteenth century.
“I stick my finger into existence-it smells of nothing.where am I ?
What is this thing called the world? Who is it who has lured me
into the thing,and now leaves me here? Who am I?How did I come into
the world? Why was I not consulted?
For Kierkegaard,the meaninglessness of my existence fills me with
anxiety and with despair, a sense of hopelessness and deep depression.
The life of modern man is lived in despair,he says,and there is no one
who does not have anxiety in the face of his existence.A year before
he died,Kierkegaard summed up the agony of the beginning and end of life:
“Hear the cry of the …mother at the hour of giving birth,see the
struggle of the dying at the last moment: and say then whether that
which begins and that which ends like this can be designed for pleasure.“

So,For Kierkegaard ,the happiness does not exist because human life is lived
in anxiety and despair.Human life would be happy if it could escape
all sufferings,anxiety and despair.We will not have a happy life while
our life could not escape the sufferings.
That is why Lord Buddha set out to find a way to escape from the
sufferings of human life.And what He found is the eightfold path,along
which one must practice right belief,right intention,right speech right
action,right livelihood,right effort,right thinking and right meditation.
The Buddha belived that if one followed these rules,his soul woild be finally
be freed of the bondage of rebirth and would enter Nirvana.Nirvana,according
to the Buddha,cannot be defined but it is the final result of the end of
all earthly desires when the soul finds perfect peace.

Le philosophe Ludwig Wittgenstein(1889-1951)

Parfaitement cohérent avec lui-même après avoir terminé son livre,Wittgenstein abandonna la philosophie.Rentré chez lui après la guerre,il distribua la fortune qu’il avait hérité de son père en 1912.En 1919,il fréquenta un institut pédagogique à Vienne et de 1920 à 1926,il travailla comme instituteur dans des villages autrichiens isolés.Pendant cette période,il était desespérément malheureux,et les lettres adressées à Engelmann montrent qu’il envisagea plusieurs fois le suicide. «Je sais, écrivit-il,que se tuer est toujours une sale besogne. On ne peut sûrement pas vouloir son propre aneantissement, et celui qui a vu (qui a réussi à se représenter),ce qu’entraîne pratiquement l’acte du suicide sait que c’est toujours un sursaut de défense personnel». La vie d’instituteur était un cauchemar pour Wittgenstein,il ne pouvait pas respecter les personnes avec qui il travaillait.«J’avais une tâche,écrivit-il,je ne l’ai pas réalisé,et pour l’instant,l’échec brise ma vie.» «J’aurais dû faire de ma vie quelque chose de positif, devenir une étoile dans le ciel.Mais au lieu de m’élever, je suis resté immobilisé sur la terre,et maintenant je disparais progressivement.»«La seule bonne chose,actuellement dans ma vie,écrivit-il en1920,c’est que je lis de temps en temps,à l’école,des contes de fées aux enfants.» Il subsiste quelque cartes postales et des lettres du front, elles ont été publiées par son ami Paul Engelmann. «Je travaille assez intensément(en philosophie),écrivit-il en 1917,et je souhaiterais être un homme meilleur et posséder un meilleur esprit.Ces choses sont réellement une et identiques.»Et plus tard:Notre vie est comme un rêve. Mais au meilleurs heures nous nous réveillons suffisamment pour réaliser que nous sommes en train de rêver.La plupart du temps,néanmoins,nous sommes profondément endormis.» Bertrand Russel a fréquemment dépeint ses premières rencontres avec Wittgenstein.Au terme de son premier trimestre à Cambridge,il vint me voir et me demanda: voulez-vous me dire, s’il vous plaît,si je suis complètement idiot ou non? Je répondis:Mon cher collègue,Je n’en sais rien.Pourquoi me demandez-vous cela?Il dit: parce que,si je suis complètement idiot,je deviendrait aéronaute;mais si ce n’est pas le cas, alors je deviendrais philosophe.

វិភាគអំពីមិត្តភាពនិងស្នេហា ភាគ១០(ជាភាសាបារំាង)

Ce discours,pense Phèdre,appelle une seconde partie,l’éloge d’un homme sans amour.Mais Socrate se défend ironiquement de vouloir l’entreprendre.Car,si dans le blâme il est déjà monté au ton dithyrambe,que serait-ce dans l’éloge? Socrate veut s’en aller et résiste aux instances de Phèdre qui cherche à prolonger l’entretien,quand,tout à coup,il sent ce signal divin qui l’avertit d’ordinaire et le retient au moment où il va prendre quelque résolution:il a cru entendre une voix qui lui défendait de partir avant d`avoir expié l’impiété qu’il a commise.Or son talent de devin lui permet de reconnaître en quoi consiste cette impiété: le discours de Lysis,et celui que Phèdre lui a fait prononcer à lui-même,sont impies:ils ont outragé l’Amour qui est fils d`Aphrodite et qui est dieu.Il s’agit donc pour lui d’offrir au dieu Amour une palinodie,en expiation de son premier discours. Deuxième partie de Socrate:Tout d`abord Socrate s’élève avec force contre cette fausse idée que l’amant passioné doit ne pas être préféré,parce qu’il est dans le délire.Il faudrait qu’il fût prouvé que le délire est un mal.Bien au contraire, les plus grands biens nous arrivent par un délire inspiré des dieux.Il y en a plusieurs formes:le délire des prophétesses; incapables de faire,quand ellessont dans leur bon sens,le moindre bien aux hommes,elles leur ont rendu,quand elles sont remplies de l`inspiration céleste,les plus grands services en leur prédisant l’avenir.Le mot«divination» n’est au reste qu’une corruption maladroite du délire.L’art prophétique l’emporte sur l’art augural,par lequel on s’efforce de substituer le raisonnement à l’inspiration,autant que le délire qui vient des dieux l’emporte sur la sagesse des hommes.D`autres foisle délire inspiré des dieux a fait trouver des pratiques religieuses propres à obtenir dans de grands fléaux la miséricorde céleste. Une autre espèce de possession et de délire constitue l’inspiration poétique, que l’art raisonnable et sage ne surait remplacer.Enfin il faut considérer le délire amoureux lui-même comme étant aussi un don divin.Mais au moment d`en parler,Socrate sinterrompt pour exposer sur l’âme certaines idées nécessaires à son dessin et il ne reviendra que plus tard sur le délire amoureux. Socrate va donc étudier la nature de l’âme divine et humaine,en déterminer les propriétés et les fonctions.Le point de départ de la démonstration sera ce principe: Toute âme est immortelle.Socrate prouve tout d`abord que ce qui se meut soi-même est immortel.Ce qui est perpétuellement en mouvement est en effet immortel. Or,ce qui,donnant le mouvement à autre chose,est en même temps mû par autre chose cesse de vivre dès qu’il cesse de se mouvoir.Seul à la vérité ce qui se meut soi-même ne cesse jamais d`être mû,ne pouvant se dépouiller de sa propre essence,et il est pour tout ce qui se meut la source et le principe du mouvement;or un principe est inengendré.Car tout ce qui est engendré est engendré nécessairement à partir d`un principe;mais il est nécessaire aussi que le principe ne soit pas engendré;car vouloir que le principe naisse d`une autre chose,ce serait vouloir le faire naître de quelque chose qui n’est pas principe puisque c’est lui qui est le principe; hypothèse absurde;mais puisque le principe est inengendré,il est aussi impérissable.Car,à supposer disparue l’essence du principe],s’il est vrai,du moins,que tout doit naître d`un principe.Ainsi,en résumé,il n’est possible, ni que le principe soit engendré,ni qu’il soit détruit.Autrement le monde entier et toute la génération s’arrêteraient en même temps et il n’y aurait plus rienà partir de quoi ils pourraient reprendre leur mouvement et le cours de leur devenir.Maintenant qu’il est prouvé que ce qui se meut soi-même est immortel,nul n’hésitera non plus à affirmer que l`essence et la notion de l’âme sont d’être une chose qui se meut elle-même.Tout corps qui reçoit son mouvement du dehors est en effet sans âme;tout corps,au contraire,qui trouve en lui-même le principe interne de smouvement,possède une âme,en tant que la nature de l’âme est telle qu’on vient de le dire.Si donc il est vrai que ce qui se meut soi-même n’est rien d’autre que l’âme ,il est necessaire de conclure,en définitive,que l’âme est quelque chose d’inengendré et d’immortel.On peut maintenant parler de l’idée même de l’âme.

វិភាគអំពីមិត្តភាពនិងស្នេហា ភាគ៩(ជាភាសាបារាំង)

3.«Phèdre»
On sait dans quelles circonstances Socrate est amené, dans le Phèdre,à parler sur l’Amour.Phèdre vient de lui donner lecture d’un discours dans lequel Lysis s’est proposé de prouver qu’il vaut mieux accorder ses faveurs à celui qui n’aime pas qu’à celui qui est amoureux.Mais, comme Socrate n`apoint partagé l’admiration de Phèdre,et qu’il s’est même vanté d’être capable de faire,sur le même sujet,un discours qui ne serait pas inférieur à celui de Lysis,Phèdre le presse de s’exécuter et Socrate finit par céder à ses instances. Premier discours de Socrate: le thème est,suivant les conventions, celui-là même que Lysis avait choisi(Préambule).Mais en toute question,il est,dit Socrate,une obligation primordiale pour ceux qui veulent en discuter sagement;c`est de savoir quel est l’objet sur quoi l’on discute;autrement on se trompera nécessairement du tout au tout .La plupart des hommes ne s`aperçoient pas qu’ils ignorent l’essence de chaque chose. Donc,tout comme s’ils savaient,ils négligent de se mettre d’accord avec leurs interlocuteurs et ainsi,par la suite,ils paient la peine naturelle de leur maladresse,car ils ne s’entendent ni avec eux-mêmes,ni les uns avec les autres(c’est la faute commise par Lysis)On commencera donc par convenir d’une définition de l’Amour:quel est-il? quelle est sa fonction? et, après avoir posé cette définition,on n’en détournera pas les regards;on s`y reportera sans cesse dans la discussion qui va être entreprise sur la question de savoir si l`Amour est untile ou nuisible. Que l’Amour soit un désir,c’est ce qui est évident pour tout le monde,et que,d’autre part,on puisse,sans aimer,avoir le désir des belles choses,c`est ce que nous savons aussi.A quel signe distinguerons-nous donc celui qui aime de celui qui n’aime pas?Il faut maintenant réfléchir que,en chacun de nous,il y a deux sortes de principes directeurs et conducteurs; nous les suivons où ils conduisent:l’un est inné,instinctif, c’est le désir des plaisirs;l’autre est acquis,c’est un jugement,accompagné de tendance vers ce qui jugé le meilleur. En nous,ces deux principes tantôt sont d`accord,tantôt sont en lutte,et,dans ce cas,c’est le jugement qui nous conduit d’une façon raisonnable jusqu`au meilleur et qu’il triomphe, ce triomphe s’appelle tempérance.Si,au contraire,c’est le désir qui nous entraîne d’une façon déraissonable jusqu’aux plaisirs et obtient en nous la suprématie sur la conception du meilleur,cette suprématie est appelée intempérance. Mais l’intempérance a plusieurs formes et noms:désir intempérant de la nourriture,ou gloutonnerie,désir intempérant de la boisson,ou ivrognerie.Or quand le désir déraisonnable,triomphant du jugement qui nous conduit vers ce qui est droit,s’est porté vers les plaisirs que procure la beauté et,par tous les désirs apparentés à celui-ci,vers la beauté des corps,alors,puissamment fortifié par le tromphe de son impulsion,il trie son nom de cette force même et on l`appelle amour. Après avoir dit quel est l`objet de la discussion et l’avoir défini,voyons maintenant,sans perdre de vue cette définition, quels avantages ou quels inconvénients peuvent résulter, pour l’aimé,de ses complaisances à l’égard de celui qui aime ou n`aime pas.La composition du discours est,dans cette partie comme dans les autres,parfaitement nette.Chaque articulation en est bien marquée et le plan en est l’ordre inverse des subdivisions.Celui que domine le désir,et qui est l’esclave du plaisir,cherchera sans cesse à rabaisser moralement son ami,par crainte de lui paraître inférieur;il éloignera de lui tout ce qui pourrait le rendre meilleur et,en particulier,la philosophie.De même,en ce qui concerne le corps de son bien-aimé,il le préfère délicat et efféminé. Si nous considérons maintenant l’influence de l`amant sur la condition et la fortune de l’aimé,nous voyons qu’il le souhaite aussi dépourvu que possible de toute amitié qui pourrait le détourner de leur amour,ou de tout bien qui pourrait l’en rendre indépendant.En outre,le commerce d’un amant est nuisible sans qu`aucun agrément en compense les effets,car,dans les relations de chaque jour,il est mal commode et insupportable.Enfin,lorsque sa passion se sera éteinte,il se montrera sans foi,et,maintenant que la raison et la tempérance dominent en lui au lieu de l’amour et du délir,c’est un autre homme,il a oublié tout ce que la passion lui avait fait promettre.Il vaut mieux,en résumé, écouter celui qui n`aime pas;car l’affection d’un amant n’est pas une amitié bienveillante,mais une sorte d’appétit matériel qui cherche à s`assouvir.L’amant aime son bien-aimé comme les loups aiment les agneaux.

វិភាគអំពីមិត្តភាពនិងស្នេហា ភាគ៨(ជាភាសាបារំាង)

Mais tout ce qui a été dit jusqu’à présent n’est qu’une étape vers l’achèvement de l’iniation aux mystères de l’Amour et vers la contemplation suprême,et il n`est même pas certain que celui qui a gravi,comme il convient,tous les degrés de cette préparation soit en état d`être initié. Il convient donc tout d`abord de déterminer ces degrés successifs,qu`il faudra monter d`une façon continue,comme les degrés d`une échelle en marquant ce qui,dans chacun d`eux,constitue une propédeutique en vue des dernières révélations.Au reste,dans la première partie de cette exposition,Platon revient,mais avec plus de précision et de méthode,sur ce qui a été dit auparavant et nous ne trouvons pas ici d’indication nouvelle sur la nature de l’Amour. La première étape pour l’initié doit être,dès la jeunesse, une tendance vers les beaux corps.Il n`en aimera qu`un tout d`abord et cherchera à produire dans cet objet de beaux discours.Mais il réfléchira ensuite que la beauté qui est dans un corps est soeur de la beauté qui est dans tous les autres et que,s’il faut rechercher la beauté dans sa forme plastique,ce serait une grande sottise de ne s’attacher qu’à l`amour d`un seul corps sans remarquer que,dans tous,la beauté corporelle est une et la même. Quand il s’élève au second degré,il conçoit la beauté de l’âme comme beaucoup plus estimable que celle du corps. Par conséquent,s’il rencontre une âme bien douée,même accompagnée d’une beauté médiocre,il s’en contentera, en deviendra amoureux et s’efforcera de produire en elle des discours qui rendent les jeunes gens meilleurs. L’initié sera ainsi necessairement amené à considérer la beauté dans les occupations et dans les lois,et là encore il se rendra compte que la beauté,des unes aux autres,ne change pas de nature et,de nouveau,que la beauté des corps a par elle-même peu de prix. D`après le spectacle des occupations,il faut que le guide; tourne l’esprit de son élève vers les sciences et lui fasse voir,ici encore, une beauté commune à toutes. Ainsi,il s’est affranchi peu à peu de son esclavage à l’égard du beau individuel,qu’il s’agisse de l’amour d’un seul bel enfant ou d’un seul homme,ou de l’amour d’une seule occupation;il cesse d`être misérable et plein d`étroites pensées.Mais les yeux tournés vers le vaste océan du beau et tout à cette contemplation,il fait, au contraire,naître en foule des discours beaux et magnifiques,et ses méditations éclosent dans une aspiration inépuisable vers la sagesse. Mais nous voici parvenus à l’étape suprême et au dernier effet de l’amour bien règlé.Garndi et fortifié dans ces régions supérieures.Celui qui reçoit l’initiation finit par apercevoir une certaine science une,qui est celle de la beauté même.Alors il touche au but.Son maître l`a guidé dans les mystères de l’amour jusqu’au point où nous en sommes;après avoir contemplé les belles choses au cours de l’ascension continue qui vient d`être decrite,parvenant maintenant au terme de l’initiation amoureuse,il apercevra brusquement une beauté d`une nature admirable,celle-là même en vue de laquelle ont été institués tous les travaux précédents.Cette beauté est éternelle,n’est sujette ni à la génération,ni à la destruction,ni à l’accroissement,ni au décroissement.Elle n`est pas belle dans une de ses parties, laide dans une autre,belle maintenant et non à un autre moment,belle sous tel rapport et laide sous tel autre,belle ici,laide ailleurs.Elle ne lui apparaîtra pas non plus comme ayant rien de la beauté sensible et corporell,ni de celle des discours ou des sciences,ni comme existant dans quelque autre chose ni de la terre ni du ciel.Mais elle est elle-même, en elle-même et par elle-même,dans l’unité et l`éternité de sa forme,et toutes les autres choses belle le sont en tant qu`ellles participent de cette réalité transcendant;mais cette participation a lieu de telle sorte que ni la génération, ni l’aneantissement de ces autres choses ne font éprouver à la realité absolue ni augmentation,ni diminution,ni aucune modification quelle qu’elle soit.C’est seulement à ce moment, où il est permis à l’homme de contempler le Beau-en-soi, que la vie,si elle l’est jamais,mérite vraiment pour lui d’être vécue.Auprès de cette beauté,aucune autre beauté ne compte plus,ni surtout la beauté corporelle.L’homme à qui il serait donné de contempler ainsi le Beau lui-même, dans son indépendance dans sa pureté,sans mélange, et non plus revêtu de la souillure des chairs ou des couleurs humaines et de tous ces vains charmes périssables;de contempler en un mot,la beauté divine elle-même,dans l’unité de sa forme et avec l’oeil,pour lequel elle est visible;qui pourrait enfin s’unir avec elle,celui-là ne vivrait certes pas d’une vie misérable.Seul il serait capable d’engendrer non des images de vertu,car ce n’est pas à une image qu’il touche,mais des vertus réelles, car c’est le réel même qu’il a atteint.Enfin,c’est à celui qui engendre la véritable vertu et qui la nourrit, qu’il appartient d’être ami des dieux,et,s’il y a un homme au monde qui doive posséder l’immortalité,certes c’est bien celui-là .

វិភាគអំពីមិត្តភាពនិងស្នេហា ភាគ៧(ជាភាសាបារំាង)

Les idées contenues dans cet exposé sont ensuite développées et vérifiées par des exemples.Il est question,tout d`abord, de la génération selon le corps et la description générale du but de l’amour est justifiée par ce que nous voyons de ses effets sur tous les animaux.Dans tous ceux de leurs actes qui sont relatifs à l’amour et à l’éducation des jeunes se manifeste l’effort de la nature mortelle pour se rendre,autant qu’elle le peut,éternelle et impérissable.Or elle le peut seulement parce que,sans cesse,à l`être ancien elle fait succéder un être nouveau.Nous disons bien,il est vrai,de chaque animal individuel qu’il est le même dans sa vie et dans son être.Nous disons bien d`un homme que c`est le même homme depuis son enfance jusqu’au moment où il est devenu vieux.Ses paries intégrantes ne sont pourtant pas restés les mêmes et il n’a cessé de se renouveler dans les unes, tandis qu`il se mourait dans les autre,aussi bien dans ses cheveux que dans sa chair,que dans ses os,dans son sang, en un mot dans son corps tout entier. Une reamarque,dont l’objet est,à vrai dire,étranger au développement primitif,vient s`ajouter à cette démonstration. Ce n’est pas seulement dans le corps que s`accomplit cet incessant travail de rénovation,mais aussi dans l’âme. Les manières d`être de celle-ci,ses habitudes,ses opinions, ses désirs,ses joies,ses douleurs,ses craintes,il n`est rien de tout cela qui reste toujours le même pour chaque individu;mais chacune de ces choses naît et meurt à son tour.Encore bien plus surprenant est le cas des connaissances: non seulement il y en a qui naissent tandis que d’autres périssent,de sorte que nous ne restons jamais les mêmes dans l`ordre de nos connaissances,mais encore chacune individuellement est soumise à la même loi.Ce qu`on appelle «étude» se rapporte à ce fait qu`une connaissance s`en va: qu’est-ce en effet que l’oubli,sinon la fuite d’une connaissance?L’étude vient alors créer une nouvelle connaissance à la place de celle qui s`en est allée et conservee ainsi la connaissance en lui donnant une apparente indentité.La conclusion nous ramène à la formule par laquelle se définissent en somme la fonction propre et la fin de l’Amour,à savoir la production en tant qu`elle est le seul moyen que possède l’animal mortel de participer à l’immortalité. La conception générale de l`Amour va maintenant être examinée sous un autre aspect,celui de la génération selon l`esprit.La démonstration sera conduite de la même manière:les faits à expliquer sont d’abord exposés; puis le principe général est rappelé:la fin de l’amour,c’est l’immortalité;enfin de ce principe est deduite l’explication des faits.Les hommes sont possédés du désir de se faire un nom et de laisser après eux, dans le souvenir,plus encore qu`à leurs enfants,ils sont prêts à sacrifier leurs biens,leur repos,leur vie même.Pour cette immortalité de la vertu,il n`est rien que tous ne fassent,et avec autant plus de zèle qu`ils sont meilleurs;car ce qu’ils aiment tous,c’est l`immortalité.Ils ne se tournent pas vers les femmes, comme ceux qui sont féconds suivant le corps,ils ne s’imaginent pas qu’ils gagneront du souvenir par la procréation des enfants;mais, mortels vraiment divins, dès leur jeune âge féconds selon l’âme,eux aussi,dès que le moment est venu de procréer et de produire,ils cherchent de côté et d`autre la beauté dans laquelle ils pourront produire; car ils ne le feront jamais dans la laideur.Toutefois leur pouvoir fécondant s`exerce dans l’âme plutôt que dans le corps, pour les choses dont il appartient à l’âme de posséder les germes ou de les faire fructifier,comme la sagesse et toute espèce de vertu d`une façon générale,mais plus particulièrement la tempérance et la justice,qui sont par rapport à l`administration des États et des familles,la forme la plus belle de la sagesse. Parmi ces hommes privilégiés sont tous les créateurs et, entre les artisans eux-mêmes,ceux qu’on nomme inventeurs. Ce n’est pas à dire que celui qui est fécond selon l`esprit n`aimera pas les beaux corps:ils les aimera au contraire de préférenceaux laids,et,quand il trouve en eux une âme belle et noble et bien née,il éprouve pour cet ensemble un attachement très fort,et auprès de l`homme en qui cet ensemble se rencontre, il lui vient en foule des discours sur la vertu,sur ce que doit être l`homme de bien et sur ce à quoi il doit s`occuper. Enfin il entreprend de l`instruire.C`est en effet par le contact du bel objet,c’est par sa fréquentation que les germes fécondants qu’il portait depuis longtempts en lui sont mis au jour et produits, et soit présent,soit absent par le souvenir,il nourrit cette progeniture, en commun avec son bien-aimé,de sorte que ces deux hommes formentl`un à l’égard de l’autre un union bien plus intime que l’union résultant de la génération d`enfants selon la chair,et leur amitié est bien plus forte,car leur union leur donnent des enfants beaucoup plus beaux et plus impérissable. Il n’est personne qui ne préférait de tels enfants à ceux des hommes;car étant immortels eux-mêmes,ils assurent à ceux qui laissent derrière eux,l’immortalité personnelle du souvenir. Les grands poètes,Hommère,Hésiode,les grands législateurs, Lycurguen,Solon sont donnés en exemple.